人类命运共同体是什么共同体_“家文化”内涵的人类命运共同体意识

[摘要]中国的“家庭文化”历史悠久，对政治、经济等方面都有深远的影响。“家庭文化”的理念与建立一个人类命运共同体的目标有着内在的一致性，因为它渴望一个“大和谐”的世界。“家庭文化”这一概念在处理个人与集体、责任与权利的关系上具有独特的内涵，对人类命运共同体的构建具有借鉴意义。

[关键词]“家庭文化”人类命运共同体中“大同”的理念[图分类号]G122[文件识别码] A

在人类发展的漫长历史中，家庭是社会的基本单位，无论从起源还是从社会生存形式来看，“家庭”都是人类生活的基本单位和原始形式中国的“家庭文化”对社会发展有重要影响。当今世界正处于一个大发展、大变革、大调整的时期。有许多不确定性和不确定性。面对日益突出的全球性挑战，“建设人类命运共同体”的理念应运而生。人类命运共同体的概念超越了国家利益和意识形态。这是“家庭文化”概念在民族意识领域的提升。这两者有内在的一致性。

“家庭文化”与人类命运共同体

中国的“家庭文化”具有广泛的社会影响，“一切社会组织都以家庭为中心，人与人之间的一切关系都必须建立在家庭关系之上。”“家庭文化”概念的内涵旨在处理家庭单位构建过程中“个人与集体”和“责任与权利”的关系，对促进人类命运共同体的构建具有借鉴意义。

在个体与集体的关系上，“家庭文化”的概念是超越个体私人权力的群体公共权力的话语建构模式，“家庭”与个体成员的关系是和谐的如果你把“家”比作一棵大树，“家”的成员都是这棵大树的枝叶。“家庭”作为一种群体公共权力，表现出对奢华和无限增长的追求。“家庭”需要长成参天大树。作为个人私人权力的成员，“家庭”的再生产和发展是实现个人价值的最终目标。在必要的条件下，“家庭”成员可以牺牲个人利益来实现“家庭”的繁荣

受历史和自然等多种因素影响，国家和经济发展不平衡。如何实现人类集体公共权力与国家和经济之间私人权力的平衡是一个值得探讨的问题。世纪之交，人类命运共同体的概念以国家和经济为组成单位，推动世界走向多极化。“家庭文化”理念中的“求同存异”理念和集体主义的奉献精神对处理集体与个人的关系具有借鉴意义。

中国的“家庭文化”在处理集体和个人的关系时形成了独特的责任和权利分配。个人责任和权利的分配决定了社会基础的稳定性。“家庭文化”概念下的责任和权利分配符合集体和个人之间的协调。家庭成员在享受权利的同时需要承担相应的责任。责任和权利的发展围绕着“家”的发展和再生产。个人可以在两个方面获得权利:安全归属和价值实现在中国传统文化中，“家”具有“本体”的地位，是个体的终极归属。同时，个人价值的实现也体现在对家庭成员的认可上。“家庭文化”概念下的责任和权利的分配是在个人和集体之间实现的。家庭成员享有的权利来自家庭的保护，而家庭成员也需要承担生育的责任。

建设人类命运共同体需要处理责任和权利的分配，特别是在发达国家和发展中国家之间。第二次世界大战后，责任和权利的分配建立在西方大国主导的单边主义基础上。从本质上说，大国的意愿优先。单边主义导致了发达国家和发展中国家之间责任和权利分配的不平衡，少数大国享有权利但不愿意承担相应的责任。中国的“家庭文化”理念可以为建设人类命运共同体和新型国际关系提供借鉴。

“同质的家庭和国家”概念对政治实践的影响

“家庭文化”概念在中国传统社会结构建构过程中有一个上升过程。“家庭文化”概念的兴起也被称为“家庭文化”的泛化“家庭文化”概念的政治表达是“家庭与国家共享同一结构”的概念，即“家庭文化”确立了个人与集体的协调关系，责任与权利的分配延伸到“国家”的建构模式家庭及其成员之间的关系延伸到国家与人民之间的关系，这不仅是社会关系的延伸，也是社会个体心理结构和精神结构的重建过程。在“家庭与国家同构”的模式下，治理国家本质上就是治理家庭。治理国家(治理世界)需要以治理家庭(培养道德)为基础。“家庭文化”的概念孕育了一种对家庭和国家的情感观。“修身、齐家、治国、治国”的理念包含着对未来社会发展的总体看法。

建设人类命运共同体需要建立一个能够实现平等对话的政治协商机制。冷战结束后，世界政治格局出现了“一个超级大国，多个强国”的局面。西方超级大国凭借其强大的经济实力和军事实力，已经掌握了国际政治话语的主导力量。世界和平不仅是一个国家和民族的生存和命运，也是全人类未来的生存和命运。“家庭、国家和世界”的概念对构建新型对话协商机制具有借鉴意义，可以使人们树立正确的历史观、大局观和角色观。

“人与自然的和谐”对可持续发展的意义

“家庭文化”的理念是以农业为基础的经济，农业活动为“家庭”的建设和运作提供了基本的物质保障农业经济的特点是高度依赖自然环境。在处理主客体关系时，强调和谐发展。人与自然不是独立的两极，而是一种互补的整体关系，“人与自然和谐相处”的理念由此而生。“家庭文化”在经济层面的兴起是基于一种整体的观点。经济发展需要考虑许多宏观问题，强调全面统一的辩证思维。经济发展与环境保护的关系需要从整合、联系和发展的角度来处理，从而形成一种“家庭文化”的整体观

建设人类命运共同体必须促进经济、社会和环境的协调发展经济发展和环境保护一直是人类社会发展的重要问题。处理两者的关系有两种方式，同时也决定了国家发展的两种模式，即扩张和约束扩展发展模式是基于主客二分和二元对立的思想。这种发展模式追求的是人类征服自然，主体认识自然，利用自然，征服自然，为了追求经济效益而忽视社会效益。内向发展模式是“家庭文化”概念的表现形式。“人与自然和谐相处”的理念包含着主体与客体共生的理念。人和自然并不是完全对立的关系。在追求经济发展的同时，主体可以协调与自然的关系，实现可持续发展。

“大同”思想与人类命运共同体建设

“家庭文化”通过“仁爱”与“仁爱”思想，实现世界“大同”的最高理想“亲”与“仁”本来是一个有机的整体，“亲”是处理家庭成员内部关系的标准，要求家庭成员爱自己的亲人。“仁”是对“吻”的升华，把对家庭成员的爱概括为所有社会成员的思想规范，即“老我老，老我老，年轻我年轻，年轻人”“仁”从“爱亲人”到“爱大众”的提升过程是构建和谐人际关系的基本原则。在“仁”的基础上，通过“和而不同”来解决社会矛盾“和谐”是“家庭文化”的基本精神和重要概念。只有坚持“仁”与“和”的中庸之道，“仁”才能在矛盾中得到平衡。“家庭文化”从“爱”到“仁”，通过中庸之道达到了“和谐”，而“仁”是在内部培育的。“仁”超越个体，是一种平等看待世界万物的心态，是对世界“大同”的向往。

人类命运共同体的概念超越了人类生存和发展的物质追求。它是对人类生存精神家园的向往，更注重人类归属感的建构。“大同”的理念需要重构，需要提升到思考人类命运和人类精神家园建设的高度。

为了建立一个人类命运共同体，我们必须不仅在物质层面，而且在精神层面思考人类的未来和命运。我们应该在政治上相互尊重，平等协商，经济上相互合作，优势互补，促进共同发展。人类命运共同体概念在物质和精神层面的建构与“家庭文化”有着内在的一致性人类命运共同体的概念体现了中国的智慧和人类的共同价值观，为改革和完善国家秩序提供了新的途径。

(作者是四川大学文学与新闻学院博士生)

[参考文献]

①梁漱溟:《中国文化要义》，上海:上海人民出版社，2011年

②朱小平:《中国“家庭文化”与文化资本的泛化机制》，《学术研究》，2003年第11期

编者/尹编者/

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